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L’ésotérisme
chrétien au moyen âge
On serait bien en peine de donner une description de ces ordres
initiatiques du moyen âge occidental dont l’existence n’est cependant pas
contestable. Même René Guénon ne s’y est pas risqué très avant. Ce qui donnera
la mesure des ouvrages consacrés aux Templiers, aux Cathares, au Graal, de nos librairies
« ésotériques » !
Il est seulement possible de nommer quelques uns de ces
« initiés » qui « laissèrent
des écrits d’inspiration manifestement initiatique, et qu’aujourd’hui on a
communément le tort de prendre pour des « mystiques », parce qu’on ne
connaît plus rien d’autre, mais qui furent certainement quelque chose de tout
différent. » On connaît, par exemple,
l’Ordre des Fedeli d’Amore, représenté par Guido Cavalcanti, et bien
sûr Dante, ou la société des Amis de Dieu du Haut Pays de Rulman Merswin (1302-1382):
« Les grands, mystérieux et
surnaturels Amis de Dieu ont toujours dans le cœur quelque secret qu’ils
n’aiment pas divulguer. »
On pourrait citer également sainte Hildegarde de
Bingen, la sainte
visionnaire des 11ème –12ème siècles : « Tout ce que
j’ai écrit en effet lors de mes premières visions, tout le savoir que j’ai
acquis par la suite, c’est aux mystère des cieux que je le dois. Je l’ai perçu
en pleine conscience, dans un parfait éveil de mon corps. Ma vision, ce sont les yeux
intérieurs de mon esprit, et les oreilles intérieures qui l’ont transmises. »
Mais aussi saint Bernard lui-même, Maître Eckhart, bien sûr, Tauler
et tout ce qu’on désigne comme la mystique rhéno-flamande, Nicolas de
Cuse, Joachim
de Flore, etc.
Les dérives du 19ème siècle ou l’ésotérisme
« fin de siècle » La fin du 19ème siècle est marqué par une étonnante
floraison de mouvements pseudo-ésotériques dont on se demande encore les liens
qu’ils entretinrent avec la franc-maçonnerie et qui eut une influence certaine sur
les arts, avec le fameux Salon de la Rose-Croix, par exemple, et la littérature en
particulier (d’Aurélia de Gérard de Nerval à Séraphita ou Louis
Lambert de Balzac, pour ne rien dire de Baudelaire ou de Villiers de
l’Isle-Adam).
C’est d’abord le spiritisme (Allan Kardec), importé des
Etats-Unis. Puis la Société théosophique, fondée 1875, par Helena Blavatsky
dont les buts sont connus : 1 - former le noyau d’une fraternité universelle, 2
- encourager l’étude des religions, de la philosophie et de la science, 3 - étudier
les lois de la Nature ainsi que les pouvoirs psychiques et spirituels de l’homme. La
première loge créée en France remonte à 1884. Ensuite, l’occultisme né avec Eliphas Levi, au milieu du 19ème
siècle, qui compte des personnalités aussi diverses que le Docteur Papus, le
« maître Philippe » de Lyon, le Sâr Josephin Peladan, Sédir ainsi
qu’un certain Piotr D. Oupensky.
On citera également L’Eglise gnostique, restaurée en 1888,
d’un certain Jules Doinel, l’Ordre du Temple réformé, dissout par René
Guénon en 1911, mais qui entendait renouer avec la vengeance templière contre
l’Eglise et la monarchie (Cagliostro), la Société de la Rose+Croix (Stanislas de
Guaïta ), le Martinisme (Docteur Papus et son successeur Téder), enfin, bien sûr, la
Franc-Maçonnerie – avec l’affaire Taxil, mystifiant les catholiques de
l’époque, avec ses supposés aveux à propos des rituels sataniques des Loges.
Dans le même temps, la magie et le satanisme se développent un peu
partout – avec deux centres principaux, Paris et Lyon. C’est l’époque des
« Aventuriers du Mystère » que furent Vintras et son Eglise du Carmel,
l’abbé Boullan (le cahier rose), et auxquels J.-K. Huysmans donnera une certaine
publicité dans ses œuvres avant de se convertir lui-même au catholicisme…
La réaction du 20ème siècle
La réaction ne s’est pas fait attendre, que ce soit de la part de
l’Eglise catholique ou de penseurs individuels qui ont chacun à sa manière
dénoncé l’irrecevabilité de la plupart des mouvements du 19ème, leur
fantaisie, leur absence de support doctrinal, pour ne rien dire de leur dangerosité. Le
premier fut Rudolf Steiner.
L’anthroposophie
Rudolf Steiner a créé sa Société Anthroposophique en 1914, après
qu’il eut quitté la Société Théosophique : « Selon
l’évolutionnisme christocentrique qui caractérise sa pensée, il s’agit
d’assumer pleinement les acquis de l’histoire spirituelle de l’Occident en
vue de leur transmutation, non pas de s’en remettre à une Tradition primordiale dont
on attendrait passivement les manifestations sous forme de nouveaux avatars
divins ».
L’œuvre de Rudolf Steiner mérite plus qu’une simple
mention parmi les divers courants de la théosophie, ne serait-ce que par son rayonnement
en Europe et dans le monde, à travers sa pédagogie, en particulier, mais aussi parce
qu’elle tire réellement l’homme vers En-Haut, comme l’écrivait Goethe à
la fin de son second Faust.
Mais c’est sans doute la place
qu’occupe dans son œuvre la création artistique, sous le double signe de Goethe
et de Novalis, qui mérite le plus d’attention :
« Ce qui
importe pour le véritable chercheur spirituel de l’avenir, en dehors de toute forme
pathologique de clairvoyance, c’est le pont qui peut être jeté entre l’art et
le regard spirituel. – Celui qui comprend cela, sait qu’il en ira du salut de
l’humanité aujourd’hui et dans l’avenir que l’on recherche de plus en
plus les choses de l’esprit, la connaissance spirituelle » (Munich, 6 mai 1918).
Une seconde réaction dont l’influence sur l’ésotérisme
chrétien fut décisive est celle de René Guénon, dont on a dit qu’il a été le
véritable « codificateur » de l’ésotérisme en Occident.
L’ésotérisme « traditionnel »
René Guénon aura durant des années fréquenté à peu près tous les
groupes pseudo-initiatiques de la capitale, prenant même dans certains d’entre eux
des responsabilités importantes (il fut, par exemple, évêque de l’Eglise
gnostique), et collaboré aux revues « spécialisées » comme Le Voile
d’Isis, Les Etudes traditionnelles, ou catholiques, comme Regnabit
et La France Anti-Maçonnique (sous un pseudonyme). Cette connaissance de l’intérieur lui permettra de rédiger
quelques ouvrages d’une grande importance, tels que L’Erreur spirite,
Le
Théosophisme, ou L’ésotérisme de Dante…
Trois courants principaux de disciples se dessinent à la mort de
René Guénon : ceux de Frithjof Schuon, de Michel Valsân (l’ancien disciple de
Petre Lupu, « le Moss ») et de Roger Maridort. Les disciples de René Guénon ont à leur tour composé des
œuvres particulièrement importantes, à commencer par Frithjof Schuon, Titus
Burckhardt, Martin Lings, etc. Il est à signaler le rôle du cheikh Alawî de Mostaganem,
que Schuon rencontrera en 1932. Ce qui paraît remarquable est que les disciples de Guénon en sont à
la troisième génération, sinon à la quatrième, et qu’à l’exception de
quelques uns qui sont resté chrétiens, la majorité s’est convertie à
l’Islam, certes à un Islam ésotérique, d’un ordre purement intellectuel, cet
Islam représenté par l’enseignement du sheikh al-Akbar, Muhyi-d-dîn ibn
‘Arabi…
S’agissant des disciples de Frithjof Schuon, leur sérénité
s’est trouvée quelque que peu troublée par ce qu’on appelle
« l’Affaire Schuon », en 1991.
Il y aurait également à signaler cette particularité des disciples
de Guénon, selon le propos de l’un d’entre eux : « Un travers assez commun aux « guénoniens »
et contre lequel je voudrais mettre en garde, c’est la tendance à se croire les
« derniers de Mohicans », à considérer qu’il n’y a plus rien de
traditionnel dans le monde ou, en tout cas, dans le monde occidental que tel ou tel groupe
ou du moins que les groupes formés directement ou indirectement sous l'inspiration de
rené Guénon. C'est un ridicule qui n’a pas peu contribué à amoindrir
l’influence de son œuvre. On peut tenir pour assuré qu’en dépit du
désordre généralisé et de la dégénérescence des religions et des initiations, il
demeure aussi bien des Taoïstes que des Hindous, que des Musulmans, que des Kabbalistes,
que des ésotéristes chrétiens religieux ou laïques et même des Maçons
« authentiques » qui n’ont eu aucun rapport direct avec Guénon »
« Au
simple lecteur exotérique, ce qui apparaît comme le sens vrai, c’est
le récit littéral. Ce qu’on lui propose comme sens spirituel
lui apparaît comme sens métaphorique, comme
« allégorie » qu’il confond avec symbole. Pour l’ésotériste,
c’est l’inverse : le soi-disant sens littéral n’est en
fait que métaphore. Le sens vrai, c’est l’événement que
cette métaphore occulte. » Henry Corbin
La gnose et le monde visionnaire
Le cas de Henry Corbin est exemplaire, même s’il ne fut pas un
grand spirituel, comme Rudolf Steiner, ni un mystique aussi puissant que son maître en
orientalisme, Louis Massignon, non plus qu’un initié comme Guénon, mais un peu de
tout cela à la fois. Ce qui ne doit pas diminuer son apport non plus que dévaluer sa
personnalité par rapport à ces prédécesseurs. Mais Henry Corbin était devant les
mystères divins comme un petit enfant.
Les principales contributions de Henry Corbin à l’ésotérisme en
général restent ses traductions des théosophes persans, sa participation active pendant
des années aux sessions d’Eranos à Ascona et sa fameuse « Charte de
l’Imaginal » qui a séduit et séduit toujours un certain nombre
d’intellectuels (Christian Jambet, Gilbert Durand, Michel Le Bris, etc.).
Le plus remarquable chez Henry Corbin est sans doute d’avoir
« revivifié » pour l’Occident ce mundus imaginalis « qui
n’est ni le monde empirique des sens ni le monde abstrait de l’intellect »
– dont la notion – et donc la réalité – s’était éclipsée
à peu près au même moment que les derniers ordres ésotériques chrétiens. Or il
s’agit de quelque chose qui éclaire considérablement le sens de ce pèlerinage vers
nos origines qui constitue l’existence, la nostalgie aussi du « paradis
perdu », qui aiguise notre sentiment d’exil en ce monde et avive notre désir
du monde à venir, de notre délivrance… Ce que saint Pierre avait si profondément
ressenti sur le mont Tabor, car planter notre tente dans le campement de l’unique
Amour c’est ce que nous désirons finalement.
L’ésotérisme, vu par Henry Corbin, c’est donc la
théosophie mystique et surtout la gnose – en relation avec l’enseignement
qu’il avait retiré de la fréquentation de la gnose ismaélienne – « Il y
a l’ismaélisme et rien », « la gnose shî’ite est par excellence
l’ésotérisme de l’Islam ». En cela, Henry Corbin est fort éloigné de
René Guénon et de l’ésotérisme « traditionnel » et, en termes
d’ésotérisme chrétien, s’inscrit dans la lignée de Swedenborg, de Novalis,
et surtout de Jacob Boehme.
Nouvelles dérives
Le New Age et les Nouveaux Mouvements Religieux
On évoquera le cas exemplaire de Paulo Coelho et son
Manuel du
Guerrier de la Lumière, « recueil
de pensées pour tous ceux qui veulent suivre leur Légende personnelle», où le « manuel » se veut chrétien, le
« Guerrier » musulman et la « Lumière » vaguement bouddhiste. On
notera l’importance de ce Manuel dans les plans de carrières des futurs managers (à
conseiller pour toutes les Classes préparatoires aux Grandes Écoles). Mais, en terme de
spiritualité, on peut lui préférer, par exemple, le Vade-mecum des Fidèles
d’Amour de Sohrawardî !
Plus sérieusement, on mentionnera la réunion autour de la revue
Terre
du Ciel d’un certain nombre d’hommes et de femmes de grande qualité
spirituelle (Jean Biès, Marguerite Kardos-Endermin, Marie-Madelaine Davy, etc.)
L’existence de cette revue pose un sérieux problème, dès lors qu’on se trouve
en présence d’un mouvement spirituel dont l’authenticité n’est pas à
mettre en cause, et qui appartient à ces quelques mouvements contemporains qui
« renaissent de l’âme humaine sans que cela passe par les institutions
chrétiennes classiques » et qui doivent leur succès à ce qu’ils répondent
à une attente en matière de spiritualité. De ce point de vue, l’Histoire montre à
l’évidence que ce sont les crises internes de l’Eglise qui provoquent les
réactions plus ou moins hétérodoxes. Il est tout de même étonnant de constater
qu’à notre époque, mais le phénomène date au moins du début de ce siècle,
l’Eglise ne parvient pas à faire entendre son message spirituel (il suffit de
comparer les propos spirituels du cardinal Ratzinger et les déplorables articles
d’un quotidien comme La Croix), ce qui suffit pour détourner tous les
aspirants à l’intériorité de la foi catholique et de les adresser à l’islam,
au Bouddhisme, pour ne rien dire des Nouveaux Mouvements Religieux.
Il y a plus grave cependant : aucune religion, aucun ésotérisme
« régulier », ne sont protégés désormais de la contre tradition. On peut
même dire que, s’agissant de l’ésotérisme en général et de
l’ésotérisme chrétien en particulier, tout ce qui s’en réclame se présente
de nos jours sous les apparences d’une déformation caricaturale de cet ésotérisme,
quand ce n’est pas en tant que sa parodie .
Le croyant attiré par la vie spirituelle et qui, pour une raison ou
pour une autre, s’est détourné de l’Eglise, n’a plus le choix qu’en
une « deuxième religiosité » – parfaitement incarnée de nos jours par
le New Age – et un néo-spiritualisme, peut-être plus dangereux.
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